艺术 | 自然比自由更重要——评颜世安《庄子评传：游世与自然生活》-全球播资讯

认识庄子，得从《逍遥游》开始。它是《庄子》三十三篇里的第一篇，代表了庄子的主要哲学思想。

“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。”

阅读《逍遥游》，我们会不由自主地羡慕庄子的人性洒脱与快乐逍遥。你看他写上天的鹏鸟，下海的鲲鱼，那样地自由自在，天高地阔，就像自己遨游在天地间一样。

(资料图片)

可南京大学颜世安教授认为，单纯从表面上理解庄子的快乐哲学，是远远不够的。庄子，为作战国中期的思想家、哲学家与文学家，他的核心思想既有相互牵连的内在逻辑，又不乏复杂性，是需要我们不断进行深入探究的。

《庄子评传：游世与自然生活》，正是颜世安多年研究庄子的心得体会。

本书包括两个庄子思想研究的核心内容：一是分析庄子游世思想的成因，二是探寻庄子自然道论的核心。不过，这两个核心内容都是基于“庄子的痛苦意识”展开的。

“逍遥游”的庄子痛苦吗？我们还需从庄子的身世谈起。

庄子，名周，是战国时期的宋国蒙人。其生卒年，现今已无法详考。颜世安在书中根据马叙伦的考证，给出了一个庄子从公元前369年至公元前286年的寿命范围。也就是说，庄子可能活至耄耋之年，在战乱征伐不息的战国时代，他也算是个长寿的人了。

确切地说，庄子是蒙县人，而蒙在宋国的境内。在杨照的《庄子：开阔混同的精神世界》一书中，强调了战国时期宋的重要性。宋国的地理位置在今天的河南商丘，距离商丘不远，就是殷墟的所在地安阳，可以认为宋所处的位置是殷商的核心地区。因此，对于殷商的后裔宋人，周王给予了极大尊重。

殷商与楚文化又有千丝万缕的联系，在《庄子》中，有多处记载楚人的风土人情，宫廷轶事，甚至有人认为，庄子思想是楚文化的一部分。也有人说，庄子是流落到宋国的楚国公族后裔。

出身败落贵族的庄子，并未想找回祖上的荣光，而是挤身平民中，以钓鱼、捕鸟、打草鞋为生。此外，还像孔子一样，收弟子，赚束脩，但他不做官。正如颜世安在书中所说，“庄子生平穷困，却清高孤傲，拒绝与官府往来。”这种性格与行为恰恰形成了“游世思想”的根本，那就是追求随遇而安的现实感与藐视现实的孤傲感。

庄子是如何追求随遇而安的现实感的呢？难道是用“反对坚守任何守则，甚至反对有任何认真的人生期待，主张一切都无所谓，不要与命运抗争，命运把你放在哪儿，你就待在哪儿。没有贫贱的分别，也不存在道德的清高。”的观点吗？这倒是有点像我们现代人常说的“躺平”。

颜世安认为，庄子的“躺平”不是我们理解的“躺平”，而是用“躺平”来表达对现实世界的嘲弄与讽刺。这种激烈反抗的根源，在庄子的《齐物论》中已经表达得非常明白。比如“齐生死”所谓生，庄子认为人的生命具有偶然性，人是偶然来到宇宙当中的，我们与尘埃的存在没有任何差别。我们找不到任何人类必须存在的理由与证据。所以，才有“庄周梦蝶”，你到底是自己，还是蝴蝶？才有“无用之用”，如果一个人不是那么用力地强调“天生我才必有用”，就很可能会免生许多祸端，幸福感或许会强烈一点。论死，庄子在妻子死亡时的“鼓盆而歌”，表达了他对生死的达观，同时也在嘲讽人在天地间无可奈何的卑微状态。人类为什么屈服于“无常”？我们无法知道死亡与明天哪一个先到。就是因为这个世界不具备合理性，人类脆弱，无论生死，我们最终都没有安定之所。

庄子对人类存在意义的深刻探讨，正说明他有着书生般的认真气质。这与战国时代老子所代表的“隐者”不同，隐者选择的是避世，在小田园里享受自己认可的美好。可庄子是在用“游世”来消解对现实的恨意，消化人类无根的痛苦。因此，他的笔下才会产生“支离疏”这种进行“精神自虐”的人物。而丑陋的令人厌恶的支离疏却独具一种高傲的孤独感：你们都别理我，我就是我！这恰好是“游世思想”的另一个侧面。

但“游世”，绝对不是庄子思想的终点，他凭着自己的“书生气”，想在人与世界之间建立一种新的关系，寻求生命的清新，使人达到“无我”的境界，这就是庄子的“自然道论”的核心。

我们经常将“老子”与“庄子”相提并论，认为“老庄”一家。事实上，老子的道，指的是道法自然，讲的是道在自然之上，反映的是人的生存原则，“道可道，非常道”。可庄子的道，强调道在自然中，表面看是建立一个乌托邦新世界的理想，实则是对人类精神世界的瓦解力量。庄子的道，讲求“道与知”，我们周围都是未知的世界，以此瓦解人类的自大自信;“道与言”，道是神秘不可说的，以此瓦解人类语言上的自负;“道与行”，人类要否定自己的私心，才能达到无我的境界。与老子的道相比，庄子的道可真是太有魅力了。正如本书引用《则阳》里的话，“生而美的人不自知其美，这种美别人永远喜爱;圣人爱人不自知其爱，这样的爱别人永远安然接受。这就是自然平和品质的吸引力。庄子的道，旨在信仰自然，从而从中获取新的生存原则。

颜世安在本书结尾总结道，“庄子思想中最深刻的部分，不是反对制度规范，而在于反对人的习性，最根本的就是自我中心习性。”

自然比自由更重要，这才是庄子智慧的结晶。